大善毋須理由。
如果為善尋找理由，尋找到最後一定會冥想出一種能夠下達行善命令、統計行善記錄、執掌行善回報的神靈。許多普通信徒就是這樣來看佛教的。「舉頭三尺有神明」，總覺得神的眼睛處處在盯著自己，於是檢點行止，以求在神殿的檔案頁上增加一些正面履歷，使後輩和下世獲益。這也就成了他們行善的直接理由。這種想法在歷來的善惡爭逐中起到過良好的作用，但與佛教的本義卻相去甚遠。
佛教並不熱心編製神話故事，它的行為主體是人而不是神，這正是它在宗教領域裡顯得特別成熟的地方。行善就行善，這是一種現實的世間行為；慈悲就慈悲，這是一種本然的人間情懷。
佛教不講行善的具體原因，卻講整體原因。這種整體原因，也就是所謂「緣起」。宇宙萬象，世間百態，都是一種「因緣和合」，任何興衰生滅，總是隱伏著遠遠近近的邏輯和原因。
因此，我們的每個行為都與整體世間有關了。做一件善事就為世間積貯一種力，做一件惡事也為世間積貯一種力，這在佛教中被稱為「業力」。種種業力組合成世間的走向，而最佳的走向是整個生命環境的改善和圓滿。這也就成了人們行善的整體原因。
既然行善是為了改善世間的生命環境，那麼善中之善就是設身處地、將心比心地去救護生態，救護生命，即所謂「護生」。
至此，佛教顯現出一種驚人的恢宏。不為小緣只為大緣，不為自我只為整體，不為生計只為生態，善良得蓋天涵地，慈悲得莽莽蒼蒼，被佛學大師準確地名之為「無緣大慈，同體大悲」。
由此我想，人類在精神上是有過大構建、大作為的，後代的局部迷失，是一種倒退。
精神無形無質，沒有構建極易流散。精神構建又不能成為社會事功的暫時附從，而應該是一座獨立的聖殿。只有在這樣的聖殿中，善良才能保持自己生生不息、歷久彌新的地位。
人人都有善的天性，處處都有仁心德行，但是如果沒有精神構建，這一切就會像荒山中的香花、污淖中的嘉禾，不成氣候，難於收穫。連它們自己，也無法確認自己的價值。
因此，善良的人們或遲或早總會對精神構建產生某種企盼。即便他們未必皈依哪種宗教，耳邊也會有晨鐘暮鼓天天鳴響。