「革」：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：「革」。「巳曰乃孚」革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。
水、火，則有男女之象然後能相生，此非水、火也。「二女同居」而已。「二女同居」則「睽」，所以不「睽」者，「兌」欲下而遇「離」，「離」欲上而遇「兌」，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯「革」之矣。火能革金，「離」革「兌」者也，故曰「革」。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而後知火之利也。故夫「革」，不信於「革」之日，而信於已「革」之日，以其始之不信，是以知悔者「革」之所不能免也，特有以亡之爾。
天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，「革」；君子以治歷明時。
「歷」者天事也；「時」者，人事也。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
以卦言之，則「離」革「兌」者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其見革也無日矣。六二之欲去，如「遯」之九三之欲遯也，故初九當用「遯」之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故「不可以有為」，有為則革之之意見矣。
六二：巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。
初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故「征吉」。為初九計，則宜留；自為計，則宜征。六二之所謂「嘉」者，五也；五之所以為「革」者，與初異矣。捨初從五，其吉也，豈復有咎哉！
九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣！
九三有應於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；捨之而征，則二去矣。二苟去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故「征凶，貞厲」。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不凶，言者以也。「革言三就」，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：「革言三就，有孚。」
九四：悔亡，有孚；改命，吉。
《象》曰：「改命」之「吉」，信志也。
下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故「悔亡，有孚」也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。
九五：大人虎變，未佔有孚。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
《易》曰：「雲從龍，風從虎。」虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必佔其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉！
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。
上六，見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為凶。