比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也(1)。「不寧方來」，上下應也(2)。「後夫凶」，其道窮也(3)。 【註釋】(1)處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？(2)上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，「上下應」故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧之方皆來矣。(3)將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。 【註釋】(1)萬國以「比」建，諸侯以「比」親。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。 《象》曰：比之初六，「有它吉」也。 【註釋】(1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。 六二：比之自內，貞吉(1)。 《象》曰：「比之自內」，不自失也。 【註釋】(1)處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。 六三：比之匪人(1)。 《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！ 【註釋】(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非已親，故曰「比之匪人」。 六四：外比之，貞吉(1)。 《象》曰：外比於賢，以從上也。 【註釋】(1)外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。 九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉(1)。 《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。捨逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 【註釋】(1)為比之主而有應在二，「顯比」者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則捨之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常「失前禽」也。以「顯比」而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也，雖不得乎大人之吉，是「顯比」之吉也。此可以為上之使，非為上道也。 上六：比之無首，凶(1)。 《象》曰：「比之無首」，無所終也。 【註釋】(1)無首，後也，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。
《象》曰：比之初六，「有它吉」也。
六二：比之自內，貞吉(1)。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人(1)。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉(1)。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉(1)。
《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。捨逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，凶(1)。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。