隨：元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)！ 【註釋】(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故「隨時之義大矣哉」！ 《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。 【註釋】(1)澤中有雷，「動說」之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子「嚮晦入宴息」也。 初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。 《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 【註釋】(1)居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！ 六二：系小子，失丈夫(1)。 《象》曰：「系小子」，弗兼與也。 【註釋】(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰「系小子，失丈夫」也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。 《象》曰：「系丈夫」，志舍下也(2)。 【註釋】(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二已據初，將何所附？故捨初系四，志在「丈夫」。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰「隨有求得」也。應非其正，以繫於人，何可以妄曰「利居貞」也？初處己下，四處已上，故曰「系丈夫，失小子」也。(2)「下」謂初也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？ 《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。 【註釋】(1)處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰「貞凶」。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？ 九五：孚於嘉，吉(1)。 《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。 【註釋】(1)履正居中，而處隨世，盡「隨時」之宜，得物之誠，故「嘉吉」也。 上六：拘繫之，乃從維之，王用亨於西山(1)。 《象》曰：「拘繫之」，上窮也(2)。 【註釋】(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故「拘繫之乃從」也。「率土之濱，莫非王臣」，而為不從，王之所討也，故「維之王用亨於西山」也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。(2)處於上極，故窮也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。
初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也(2)。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚於嘉，吉(1)。
《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。
上六：拘繫之，乃從維之，王用亨於西山(1)。
《象》曰：「拘繫之」，上窮也(2)。