<>p 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也(4)。 【註釋】(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。(2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。(3)有為而大亨，非天下治而何也？(4)蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，創製之令也。創製不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行，用四時也。 《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。 【註釋】(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。 初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。 《象》曰：「干父之蠱」，意承「考」也(2)。 【註釋】(1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰「有子」也。任為事首，能堪其事，「考」乃無咎也，故曰「有子考無咎」也。當事之首，是以危也。能堪其事，故「終吉」。(2)幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。 九二：干母之蠱，不可貞(1)。 《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。 【註釋】(1)居於內中，宜干母事，故曰「干母之蠱」也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰「不可貞」也。幹不失中，得中道也。 九三：干父之蠱，小有悔，無大咎(1)。 《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。 【註釋】(1)以剛幹事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正干父，雖「小有悔」，終無大咎。 六四：裕父之蠱，往見吝(1)。 《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。 【註釋】(1)體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰「往見吝」。 六五：干父之蠱，用譽(1)。 《象》曰：「干父用譽」，承以德也(2)。 【註釋】(1)以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。(2)以柔處中，不任威力也。 上九：不事王侯，高尚其事(1)。 《象》曰：「不事王侯」，志可則也。 【註釋】(1)最處事上而不累於位，「不事王侯，高尚其事」也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。
《象》曰：「干父之蠱」，意承「考」也(2)。
九二：干母之蠱，不可貞(1)。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三：干父之蠱，小有悔，無大咎(1)。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝(1)。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽(1)。
《象》曰：「干父用譽」，承以德也(2)。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。