夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。 【註釋】(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。「揚於王庭」，其道公也。 《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)。「揚於王庭」，柔乘五剛也(2)。「孚號有厲」，其危乃光也(3)。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也(4)。「利有攸往」，剛長乃終也(5)。 【註釋】(1)「健而說」，則「決而和」矣。(2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可「揚於王庭」。(3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。(4)以剛斷制，告令可也。「告自邑」，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。(5)剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。 《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。 【註釋】(1)「澤上於天」，夬之象也。「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。 初九：壯於前趾，往不勝，為咎(1)。 《象》曰：不勝而往，咎也(2)。 【註釋】(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。(2)不勝之理，在往前也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。 《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。 【註釋】(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。 九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。 《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。 【註釋】(1)頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰「權」也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。 《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也(2)。 【註釋】(1)不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得「悔亡」而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。(2)同於噬嗑滅耳之「凶」。 九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。 《象》曰：「中行無咎」，中未光也。 【註釋】(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。 上六：無號，終有凶(1)。 《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。 【註釋】(1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)。「揚於王庭」，柔乘五剛也(2)。「孚號有厲」，其危乃光也(3)。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也(4)。「利有攸往」，剛長乃終也(5)。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎(1)。
《象》曰：不勝而往，咎也(2)。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。
《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也(2)。
九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。
上六：無號，終有凶(1)。
《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。