姤：女壯，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也(1)。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也(2)。剛遇中正，天下大行也(3)。《姤》之時義大矣哉(4)！ 【註釋】(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。(2)正乃功成也。(3)化乃大行也。(4)凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。 《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。 初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅(1)。 《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。 【註釋】(1)金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為婬丑，若羸豕之孚務蹢躅也。 九二：包有魚，無咎，不利賓(1)。 《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。 【註釋】(1)初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎(1)。 《象》曰：「其行次且」，行未牽也。 【註釋】(1)處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以「無大咎」也。 九四：包無魚，起凶(1)。 《象》曰：「無魚」之凶，遠民也。 【註釋】(1)二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以「凶」也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。 《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 【註釋】(1)杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰「有隕自天」也。 上九：姤其角，吝，無咎(1)。 《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。 【註釋】(1)進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅(1)。
《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓(1)。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎(1)。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四：包無魚，起凶(1)。
《象》曰：「無魚」之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。
《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。
上九：姤其角，吝，無咎(1)。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。