萃：亨(1)。王假有廟(2)。利見大人，亨，利貞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。 【註釋】(1)聚乃通也。(2)假，至也，王以聚至有廟也。(3)聚得大人，乃得通而利正也。(4)全乎聚道，「用大牲乃吉」也。聚道不全，而用大牲，神不福也。 《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也(1)。「王假有廟」，致孝享也(2)。「利見大人，亨」，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣(5)。 【註釋】(1)但「順而說」，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。(2)全聚乃得致孝之享也。(3)大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。(4)「順以說」而不損剛，「順天命」者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。(5)「方以類聚，物以群分」，情同而後乃聚，氣合而後乃群。 《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。 【註釋】(1)聚而無防，則眾心生。 初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎(1)。 《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。 【註釋】(1)有應在四而三承之，心懷嫌疑，故「有孚不終」也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故「乃亂乃萃」也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則「勿恤」而「往無咎」也。 六二：引吉無咎，孚乃利用禴(1)。 《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。 【註釋】(1)居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃「吉」而「無咎」也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。 六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝(1)。 《象》曰：「往無咎」，上巽也。 【註釋】(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應，害所起也，故「萃如嗟如，無攸利」也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有「小吝」也。 九四：大吉，無咎(1)。 《象》曰：「大吉無咎」，位不當也。 【註釋】(1)履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必「大吉」，立夫大功，然後「無咎」也。 九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。 《象》曰：「萃有位」，志未光也。 【註釋】(1)處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰「無咎匪孚」。夫修仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。 上六：繼咨涕洟，無咎(1)。 《象》曰：「繼咨涕洟」，未安上也。 【註釋】(1)處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。繼咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得「無咎」也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也(1)。「王假有廟」，致孝享也(2)。「利見大人，亨」，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣(5)。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎(1)。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
六二：引吉無咎，孚乃利用禴(1)。
《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。
六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝(1)。
《象》曰：「往無咎」，上巽也。
九四：大吉，無咎(1)。
《象》曰：「大吉無咎」，位不當也。
九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。
《象》曰：「萃有位」，志未光也。
上六：繼咨涕洟，無咎(1)。
《象》曰：「繼咨涕洟」，未安上也。