活著在等死
這個生命的主宰：
一受其成形，不亡以待荊。
莊子說悟到了或沒有悟到，同生命的本源沒有關係，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一樣嘛，我找這個真宰二什麼？如果我們聽了很安慰，那就上了莊子的當了。莊子接著告訴你，要是找不到的話，“一受其成形，”一入胎受精以後變成這個形體，生出來就有生命了。你以為自己活著啊？生命存在，莊子一句話：“不亡以待荊”出生的第一天，覺得自己是活著，實際上活著幹什麼？在等死。活了一百歲是等了一百年才死，活到八十歲嘛，從第一天生出來的時候，就等了八十年才死。
對於生命存在，按莊子的說法是：“一受其成形，不亡以待荊”換成佛學唯識學的說法，叫“流注生、流注死”。它像一股水流，不斷的連接起來。在佛法唯識學中，這個名詞講得很好聽，不像莊子說得那麼露骨。如果我們把“不亡以待頸這一句話看通了，有時會覺得特別傷感。不過不能璃莊子的，聽了我們會很灰心。
活著在等死，這是莊子的話，對不對不知道，我們再等一等好了！接下來莊子又講另一個現象：
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
生命活著同外界萬物的一切，彼此像刀一樣互相在爭鬥，互相在克制，也互相在欺騙。“相刃相靡”這個道理，按中國文化的陰陽家所說，就是生剋的變化，互相相生，又互相相剋。也相當於道家講的：“天地是萬物之盜，人是天地之盜”。所謂“盜”，修道的人就是小偷，什麼打坐煉丹，打太極拳等等，都是把天地之精華偷到自己這裡來。但是要注意，我們的父母加上我，三個人聯合起來偷了天地的精神，然後有了我這個生命。這個活著的身體像馬一樣，一天天向前，向盡頭很快地走。你想把生命停留在現有狀況，永遠做不到的。這看來是多可悲啊！這一段話看起來很消極，不過不要聽莊子的，也並沒有那麼慘。
終身役役而不見其成功，蕭然疲役而不知其所歸，可不哀邪!
人生一輩子都忙忙碌碌做什麼呢？莊子這裡乾脆把內幕都拉開了，一句話：“終身役役而不見其成功”。“役役”，做自己身體的奴隸，做物質的奴隸。我們一日三餐下廚房，蒸上牛排阿麵包阿飯阿麵條啊，一天到晚勤勞苦得要命，就是為了這個身體，把它哄飽了以後，等一下又餓了，又要來了，所以是為身體作奴隸。人活著先是為身體作奴隸，然後為別人作奴隸，為兒女啊，為親戚啊，為升職啊，“終身役投”，終身都在服役。結果在哪裡呢？“而不見其成功”，最後是一無所成地跑掉了。《易經》的坤卦也有一句話，“無成有終”，一生看不到成果。伹是有沒有結果呢？有結果，兒女講起當年爸爸媽媽怎麼樣，總算有這麼一個結果，已經是很好的一面了。
“蕭然”是形容詞，就是這樣子；“疲役”，為生命所奴役，一輩子都在疲勞到極點的狀態。我們真正的歸宿在哪裡？找不到。“可不哀邪！」上面來一句“可不悲邪！」這兒又來一句“可不哀邪！」我們聽聽，簡直聲淚俱下了。生命的價值被《莊子》這一段批駁得一塌糊塗，這個還不算數：
人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
假定你修道，真做到了長生不死，有什麼用處呢？就算活一萬年，也不過多等了一萬年才死。所以這個形體的生命，畢竟非究竟，不是真道。為什麼說活到長命百歲，乃至長命萬歲，沒有用呢？莊子說如果你活了一百歲呀，一百歲的老頭子和年輕人的精神完全兩樣，其實我們明天同今天的精神都會不同，所以昨天晚上，我們幾個老朋友坐在一起吃飯的時候，我就講：“老了就不去作事情了，想做，但是心有餘而力不足，不耐煩。這個“不耐煩”就是體能不夠。年輕人對越麻煩的事情越有興趣，“格老子，非碰它一下不可！」老了碰不動了，就不行了，這是“形化”，形體的變化。“其心與之然，”“心”已經隨著身體外形變化，體能的消耗。也演變去了。我們現在看花、喝酒，去跳舞、去聽歌，絕不是十幾歲時聽歌的感覺，“可不謂之大哀乎？”活長了又有何用呢？長生不死做個神仙又值幾毛錢呢？這是真正的大悲哀。