大夢誰先覺
“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！
這一段文章很明白，就是兩個字。“夢”、“覺”，莊子寫的文字很美，可以說是對夢的研究。中國文化對夢的研究的很多資料，醫學對夢的研究同心理學大有關係。
“夢飲酒者，旦而哭泣；”古人蘿到喝酒，不一定是高興的事，自天可能倒霉。中國人有句老話：“夢死得生”，夢到壞的，往往白天遭遇得好，不一定夢到好的就好，但是也不一定。“夢哭泣者，旦而田獵。”有人夢到痛苦的事，白天可能有人請你去打獵。夢境跟白天完全兩樣，但是我們要注意，“方其夢也，不知其夢也，”做夢時絕對不曉得自己在做夢，對不對？曉得做夢就醒了。“夢之中又佔其夢焉，”年青人經常夢中夢，夢裡頭覺得看書在做夢，一醒來，三重夢都沒有了。“置而後知其夢也。”醒來以後，覺得做夢，醒後才知道。
“且有大覺而後知此其大夢也。”我們夜裡閉著眼睛睡著了，因為神經沒有完全休息，眼睛一張開，哎呀！做了個夢，實際上你的思想、神經沒有休息在想。“覺而後知其夢也”，醒來才知做夢。我們白天也在做夢，人們現在的夢是張開眼睛做的，你不相信，現在扏眼睛閉起來，前面就看不見了，所以人生就是一個大夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，兩個夢的現象不同，實際上是一樣的，夜裡的夢是白天夢裡的夢，如此而已。真正什麼時候不做夢呢？必須得道，只有“大覺而後知此其大夢”，大徹大悟大清醒以後，曉得人生是“大夢”。“大覺”兩個字是莊子提出來的。唐朝翻譯佛學《華嚴經》稱釋迦牟尼叫大覺金仙，很多佛經在翻譯時用莊子的名詞，如“眾生”、“大覺”等等。另外，《三國演義》諸葛亮有首名詩：“大夢誰先覺，平生我自知，草堂春睡足，窗外日遲遲。”這是道家思想境界的文學。人真
悟道了，才曉得人生是個大夢，未悟道前不知道，因為自己不知道自己在夢中。
“而愚者自以為覺，”因為我們沒有悟道，不知道現在自己在做白日夢，而“愚者”自以為聰明，說自己是清醒的。“竊竊然”，就是偷偷的，非常自私的，心裡面高興。莊子說我問你，你認為自己很聰明，自己很清醒，你那個“竊竊然知之”的心裡：“君乎？”你能不能夠知道做主的是誰呀？“牧乎？”你像牧童放牛一樣，你鼻子給人家牽了。禪宗祖師很會罵人，罵得多漂亮。誰的鼻子給人家穿了個什麼東西牽著走？牛不是鼻子給人家牽著走嗎？鼻子給人家牽，給誰牽呢？無主宰，沒有人牽你，可你自己被它牽住了，所以我們不曉得自己能夠做生命的主宰。“君乎？牧乎？”你被人家牽，你也不知道“固哉！」你好頑固啊！好笨，不懂自己的人生。下面莊子借用瞿鵲子與長梧子的聖誕，引出孔子的言論。
“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
孔子對學生說？我同你們都在做夢，你以為我在傳道，其實都是夢。“予謂女夢，”現在我講你們在做夢，這一句話“亦夢也”，我自己也在說夢話，也在做夢。
“是其言也，其名為弔詭。
這樣講的道理，是禪道的邏輯，不是正反合的普通邏輯，不是辯證法，也不是印度的因明，道家叫“弔詭”。“弔詭”就是佛家禪宗所謂“機鋒”。中國學武的有一句話：“弓在弦上，不得不發”，弓拉滿了，箭在弦上，不得不發，這是“機”。彼此兩個機關相對，非常鋒利，很快，不可以用思想，來不及用思想。等於戰場上，兩個人同時子彈射擊，你怎麼躲避子彈？沒得思考，不能用後天的思考，鋒利快速無比，就是“機鋒”。莊子說的“弔詭”這個東西，若不借三禪宗、佛學來解釋，越搞越不懂。
我現在告訴大家，大家都在做夢，以孔子的話講，我現在給你們講學傳道，也在說夢話，我姑妄言之，汝姑聽之，你也是夢中亂聽，實際上都沒有一個真實的事。這種說法、道理，不是普通的教育，而是機鋒的教育，普通人不懂，那麼誰懂呢？
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
莊子說，現在講給你們聽你們也不懂，只有千萬年後，碰到一位大智能的聖人會懂這個道理。“旦暮遇之也。”等於早晚當面看到一樣，一點都不稀奇，你看莊子多會寫文章，他沒有罵人，但把天下人都罵完了，你們統統不懂，只有萬年以後高明的人會懂我的話。等於司馬遷寫完《史記》後，在自序中有“藏之於名山，傳之於其人”，這是罵人的話，我寫的《史記》，你們不懂，只好藏在山洞裡，
“傳之於其人”，將來也同莊子所講的千秋萬代後，有聰明的人會懂我的話。
我一輩子喜歡到處買書，我常常給朋友講，多買一點書，留起來。好幾個朋友給我說，買書是好的，可我看不懂，現在的房子買回去沒地方放。我說你第二個理由，馬馬虎虎還成其個理由，第一個理由不成立：你看不懂，書留著，你的孫子都看不懂？你把孫子都看成你這麼笨？說不定，你的兒子比你聰明，就看懂了。認為書看不懂，不買書是很笨的。
莊子提到“弔詭”的這一段話，不大使邏輯。東一句，西一句，白天是夢，夜裡也是夢，現在也是夢，我說這一句話也是夢，大家都蠅夢，夢也是夢，最後說這些話不要聽，“弔詭”，聽了也不懂，這是什麼邏輯？但是你說不符合邏輯，又覺得有理。因此，他轉過來，又批評了惠子這些講辯證邏輯的。
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮(dǎn)闇，吾誰使正之？
道只能夠悟，沒有辦法用思想去思考，更沒有辦法用邏輯去推理，也不能從文字去追尋，若以文字推理、思考，離道越來越遠，即使用辯證的方法
去辯證這個道，你假使勝了我，我沒有勝你，這樣一來，你真的是對，我真的是錯了嗎？反過來，假使我勝了你，你不能勝我，難道我真的就對了，你真的就錯了嗎？“其或是也，其或非也邪？”那世界上或者假定是不對的。“其俱是也，其俱非也邪？”或者說你我主客觀雙方都是錯。
總而言之，天地間哪一個是對？哪一個是錯？天地間的是非沒有辦法下一個定論。“我與若不能相知也。”結果以我們人類的思想，來判斷一個真正的是非，沒有辦法下斷語，因此也可以下個結論，我與你統統是無知。如此說來，一般人認為真正的有學問、聰明，都是“黮闇”。莊子提出一個名詞叫“黮闇”，“黮”是暗淡，“闇”是什麼？白的裡頭有黑斑、黑點，有污點。“黮闇”是什麼東西？引用佛學的名詞就是“無明”。我們現在不能悟道，被自己片片墨黑的烏雲蓋住了，人類都在“無明”中，但是自己還認為是智能，“吾誰使正之？”到哪裡找個有智能的人來糾正我們思想中的錯誤呢？
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
假使一個人的思想跟你一樣，既然他的思想跟你一樣，他來做評判，已經有偏了，怎麼能夠“正”呢？假使一個人的思想同我一樣，來做評判，也已經有偏了，怎麼能夠“正”呢？假使一個人的思想同你同我完全不同，既然如此，他來做公正人，他怎麼可以確定呢？假使找一個與你我思想一樣的做公正人，既然他與你我一樣，也就不能做公正人。莊子四面八方都把你兜住了，世界上沒有辦法找個真理的判斷與公正。
“然則我與若俱不能相知也，”我與你以及一般人都不能“相知”，誰都沒有真正得道的智能，既然沒有真正得道的智能，那對於普通常識，大家都一樣，所以我們要求得真理，到哪裡找呢？“而待彼也邪？”我們自己找不到，只有靠另外一個他，是誰？不知道。假使有另外個他，那麼這個他是什麼呢？
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”
莊子提出一個名稱，“天倪”，這個“天”不是宗教的天，不是天主、天神那個天，也不是科學上天體的天，在中國文化代表這個道。所以要研究上古中國文化，碰到幾個大問題，一個“道”字，一個“天”字，都有四、五種解釋。譬如老子講的“道可道，非常道。”這個“道”，或者儒家書裡講的“天”，有時候代表天體，科學自然界的天，有時候代表宗教性的神，等於上帝、神；有時候什麼都不代表，就是個代名詞，是抽像的。這裡所講的“和之以天倪”，真正達到道的境界，自然空靈，所謂是非兩停了，也可以講是非兩泯，無是也無非，亦即是還寂然，就是莊子講的“天倪”。
“是不是，”你講“是”，是你主觀的成見，不一定是對的，客觀的看，你這個主觀“不是”。同樣的道理，“然不然，”你認為對的，也不一定對，都是主觀的性質。假使你客觀認為是對的，真下確定“是”，你這個客觀也就是主觀。任何人講：我現在講得很客觀，一講出來，已經主觀了。中間是非常惡之辯別，沒有辦法弄清，都是相對的。“然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。”對與不對，也沒有辦法確定，無法辯。
講了半天，莊子的文章等於佛學的四個字：“不可思議”，最高的真理就這四個字。不可以用思想知識去推測，不可用邏輯思辯來斷定。諸位年青同學要注意，“不可思議”是一個方法上的說法，但是我們看了這一句話，馬上下意識的一個主觀錯誤觀念就產生了，當成不能思議，完全錯了。這個“不可思議”是講方法上，並不是一個確定觀念，不可思議是不能思議。拿佛學來講，這叫做“遮法”：這個門這個路子是錯的，方法上是用錯了的，所以把你遮起來，停止你這個方法。這一點要特別注意。莊子講到這裡，同佛學理論完全溝通了。所以，用思辯推測形而上道，完全錯了。打坐修道的人注意，你們坐著什麼都不想，認為我現在坐起來很空，認為我這個就是道，你要曉得你已經犯了一個錯誤，你那個什麼都不想，什麼都不知道的，你怎麼知道那是道呢？對不對？你認為是道那是你認為的。以佛學中觀正見來者，你這個就不是正見，是偏見。因而學佛和研究道是同樣的。你說不要邏輯，邏輯非常重要，用邏輯用過了，馬上把它推翻。所以莊子接著說：
“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪。”一切人類文化都是從人的思想來，論辯是靠言語文字表達出來，變化的聲音變化出來，謂之“化聲”。凡是“化聲”，都是“相待”，就是相對，不是絕對。“若其不相待，”你要求一個不“相待”，即真正的絕對，必須“和之以天倪”，就是得道。
因為人沒有到達道的境界，不能得到“天倪”，“因之以曼衍，所以窮年也。”“曼衍”、“窮年”都是莊子的專有名詞。因為人不懂這個道理，幾千年來，東西方學問思想越來越複雜，越來越亂，到了我們這個時代，人類真環的戰爭是什麼？思想戰爭。嚴格來講，二十世紀的思想戰爭就是唯物同唯心思想的戰爭，人類文明為什麼“曼衍”，越衍變越多，因為不能得道，“所以窮年也”。所以無窮無盡的日子，你去搞學問，越搞越鑽牛角尖，千年萬年都搞不清楚，找不出真理來。那，怎樣得到“天倪”的境界而得道呢？
“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”要真的得道，“忘年”，忘記了時間，“忘義”，忘記了一切理論道理，乃至道家、老子、莊子、佛學都丟開，一切都丟掉。這給我們懶人哲學多好，尤其青年學生不肯學習，不肯寫文章，坐起來懶得想，然後把四個字拿出來，我是學莊子修道的，“忘年忘義”，什麼都考不出來最好。“振於無竟，”“振”是自己站起，站到什麼地方？站到無量無臏 境界裡，“無竟”就是無窮荊民國初年，一位佛學大師叫歐陽竟無先生，就是“無竟”這個觀念來的。所以最後只有一句話，“故寓諸無竟。”就是宇宙萬物無窮無荊
莊子時代，“無竟”這個觀念已經有了，佛學來了就無量無邊。“無竟”的觀念也就是《易經》的道理，譬如《易經》用“干”“坤”兩卦開頭，最後以“未濟”結束，永遠是無窮荊佛學唯識學講“流注生、流注注流注滅。”我們的思想像流水一樣，黃河之水天上來，永遠在流，無窮無荊當我
們看到一個浪頭的時候，事實上這個浪頭已經過去了，是接上來的另一個新浪頭，當在看這新的第二個浪頭時，它又已經過去了。佛學告訴我們，任何過程都有四個階段：生、注異、滅，我們的思想、感覺、年齡、身體，當一個鐘頭乃至一分鐘前坐在這裡的我，與此時坐在這裡的我，已經不知道經過多少變化了。所以“今我非故我”，現在的我已經不是前一分鐘的我了。都過去了，像流水一樣，不斷地向前去。所謂“江水東流去不回”，歷史永遠不會回頭，時間永遠不會回頭。人生永遠像浪頭一樣，一波一波地過去了，要想拉回來是做不到了。《論語》中孔子告訴學生：“逝者如斯夫，”流水不斷地過去了，永遠不回頭。年青人聽了，不要認為這樣
很灰心，這是叫你不要留戀在今天，下面有句話：“不捨晝夜”，像流水一樣，不管白天夜裡，要永遠不斷地徫前湧進。這就是莊子講的“無竟”的道理。也就是我們經常看到的一句話：“天行健，君子以自強不息。”這是《易經》干卦的卦辭，干代表了天，中國文化是用干代表了天體，現在的名望就是宇宙，“天行獎是永遠強健地運行。“君子以自強不息”是教我們傚法宇宙一樣生生不息，即如孔子所說“逝者如斯”，要傚法水不斷前進。也就是《大學》這部書中引用湯之盤銘說的“苟日新，日日新，又日新”的道理。因為無窮無盡，無量無邊，所以修道學佛的境界，是不斷地前進、擴展、偉大、成就。