古之真人
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
莊子提出，人得了道就是真人。真人有“真知”，那是真智能。下面莊子又把我們帶入一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說的很清楚。什麼叫真人呢？三點：“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。人通常有一個心理，從小孩開始，分糖也好，吃奶也好，都貪多。真正得了道的人，“不逆寡”，“逆”通迎，“寡”就是少，少就少一點，就像剛才講的鄉下佬太婆，如果你問她：“你怎麼分得這麼少？怎麼只有這麼一點點？”“命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，無所謂！」
什麼叫“不雄成”？“熊”是英雄，自己覺得了不起：“你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。”這是機械心理，用心打主意。得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，他沒有覺得成功與失敗，命嘛，無所謂，就這個樣子。
“不謨士。”“謨”就是謀，打主意。我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，乃至想辦法學道，想辦法拜佛，多拜一下我的罪業就少一點，我向上帝禱告一下罪就沒有了。都在那裡打主意，都在做生意的思想，都是自己欺騙自己。
這三點是人生心理狀況最嚴重的地方。做到了真人，這三點都沒有，人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不幹，或者你看不起我，我就生氣，這些都是“逆寡”，真人“不逆寡”，這三句話，用現代心理學發揮起來就是三本大著了。古代就只有三點，很簡單。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
“若然者”，如此的真人，他沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。“過而弗悔”還有這個觀念，就是過去了就過去了，沒有後悔沒有追戀。人大半的煩惱，就是追悔過去，夢想將來。光在那裡煩惱生氣，不能把握現在。生命只有現在，沒有過去。過去已經過去了，未來還沒有來，你去想它幹什麼？譬如說現在怎麼樣？現在就在這裡看書，很簡單！心中就沒有煩惱，所以“過而弗悔”。
“當而不自得也”也有兩個觀念，做人做的很恰當，並沒有覺得你看我做的很好。“當”就是現在，現在也沒有覺得有什麼了不起。第二個觀念，在現在的時候，過去不追，未來不妄想，“不自得也”，也不想把現在抓住，現在永遠都抓不住地。這就是《金剛經》上講的：“過去新不可得，現在心不可得，未來心不可得”。所以真人沒有過去、現在、未來，已經沒有時間觀念了。我們的心理狀況都在三段裡聚會，追想從前，遐想未來，現在把握住不放，生怕他飛掉，其實你越抓得緊它飛得越快，絕對是把握不住的。
若然者，登高不栗，入火不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
真人修養到這個程度，爬高沒有“恐懼症”，不止爬高沒有恐懼症阿，你把他放下千萬丈懸崖，他也沒有覺得掉下去，他沒有高低的概念。到了水裡也淹不死。入火也不覺得熱，燒不了他。生命功能修養到這個境界，就是真人。這些道理講起來理論很難，不過我知道我的太老師真有這個本事。太老師是學禪的，人到了最後，什麼都無所謂，笑一笑。
我的老師告訴我一件真實的事，這事距今有八九十年了，有個法國神父來同太老師談道，法國神父帶了一瓶毒藥，等於殺蟲劑之類的，人喝了會死的。太老師說：這東西哪裡會人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。法國神父說：先生你不要開玩笑，這東西吃了真會死人的。太老師說：那我喝給你看。就喝下去了，一點事都沒有。
太老師是廣西人，後來一直住在四川，有一次太老師夜裡從成都回新都的家，出城要經過北門的泗馬橋。就是司馬相如講的“不坐泗馬高駒，誓不過此橋”的那個駟馬橋。太老師夜裡回家，一手拿念珠一邊走路，也不知他念佛不念佛，結果在河裡走了一夜。早上有人在船上，看見有一個人的頭在水裡轉，連忙把太老師弄起來，問“老先生怎麼在這裡？”“我回家”，“你怎麼在水裡？”“我在走路。”太老師入水，一切都忘掉了。“是知之能等假於道也若此。”“假”通遐。他的心境界已經達到了無量無邊，大而無外，小耳無內，他把身體已經忘記了，一切知覺感覺，已經同他毫不相干了，這就是真人。這是莊子描寫由心理轉化到這個境界，這是要實證的。
古之真人，其寢不寐，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。
得道的真人夜睡無夢，睡了就睡了，醒了就醒了。醒來呢？也不做夢。我們一般人睡覺，眼睛閉著有一個境界叫夢。我們現在認為醒了，也在做夢，白天在張著眼睛在做夢。白天的夢有悲歡喜樂，夜裡的夢也有悲歡喜樂。真人“其寢不夢，其覺不憂”，白天夜裡都無夢，就那麼坦然。“其食不甘”，真人吃東西真無所謂，吃什麼都可以，沒有覺得這個是苦的，那個是甜的，沒有食慾，吃一點點飽了就行了，食慾沒有了。
這個食慾很嚴重阿！還有食慾的存在，氣脈是不會通的。“其息深深。”這個“深深”，不要搞錯了，不是深到丹田。不要認為小腹下面是丹田，那是大腸裝的大便小便，你把那裡守著幹什麼？搞久了之後，不是大便秘結就是血崩。為什麼在小肚子上搞？這也不是在小肚子上，小肚子在豬肉攤上買一個很便宜阿。這個“深深”，是深到無底，不是在身體上搞得，當然身體有感覺。莊子前面也講過，真人呼吸每一次來，都到達腳底心腳趾頭，這是自然的。
“真人之息以踵，眾人之息以喉。”“息”不是鼻子的呼吸，鼻子一來一往呼吸，在一呼一吸中間，有一段很短的時間，普通人很短，有定力的人一點，好像沒有呼吸，停止了呼吸，那才是真“息”，那是呼吸的功能，最初的能。真人不靠鼻子的呼吸，他自然的呼吸，在呼吸往來間，那個保留的元氣，那股“息”，每一次都到達腳底下。普通人呼吸是靠肺部的。
這些是描寫真人的外表。這樣的人，慢慢地有資格做“大宗師”了。即使修養到達這個境界，還不完全夠做“大宗師”的。那個中國道家，後世就把這樣的人叫做仙。仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所云：“仙遊數等，陰神至靈而無形者，鬼仙也。處世無疾而壽者，人仙也。飛空走霧，不餓不渴，寒暑不侵，與道合真，步日月無影，入金石無礙，變化無窮，隱顯莫測，或老或少，至聖如神，鬼神莫能知， XX莫能測者，天仙也。”
陰真君曰：若能絕嗜欲，修胎息，存神入定，脫轂投胎，托陰陽化生而不壞者，可為下品鬼仙也。若受三甲符篆、正一盟威、上清三洞妙法及劍術屍解之法而對得道者，皆為“南宮”列仙。在諸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大藥成道，或脫轂或沖舉者，乃無上九極上品也。鬼仙，死了以後精靈不散，最低級。人仙，人中之仙，有定力，心境很開闊。
人如果修養到“真人之息以踵”，達到“晝夜長明，夜睡無夢，心存日月”，就是地仙之份。所以道書上描寫中國有些老祖宗得了道，到了八九十歲還“行及奔馬”，因為他身體輕靈，看他走路好像沒有舉步似的，但始終與飛奔的馬並排，這也是地仙之份。其次依次是天仙，大羅金仙。大羅金仙師佛家講的大阿羅漢境界。
屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
“屈服者”，一個心中有煩惱，我們每一個人活著都很屈服，也就是活得很窩囊很委屈，為什麼？因為心裡都有股煩惱壓在裡面，無法給人家講。“嗌言若哇”，有時候講話，像我們去找人求人，尤其向別人借錢時：“不好意思，嗯，嗯。。。”講了半天，而正是嗯不出來。瞭解的人就說：“要多少錢你講嘛，我拿給你，不要囉嗦了。”所以我們人活在世上，講話都沒有痛快過。
如果是兒子向父母要錢，都很自然，那是睡著要；太太向先生要錢，那是站著要；父母老了向兒女要錢，那就要跪著要，那就是“其嗌言若哇”，都很可憐！所以人生都要屈服。“其耆欲深者，其天機淺。”這是名言。物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，慾望就越大，但是，“其天機淺”，越來越違反自然，離道就越來越遠了。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。
“說”通悅。上古得道的人，他沒有覺得活得很痛快，也沒有討厭死。死也無所謂，活者也無所謂，這兩樣他看成一樣。所以上古真人生死不存在於心中，就已經把生死的問題了了。為什麼呢？我們的老祖宗，也不用去打坐作功夫了生死。如大禹王九講過：“生者寄也，死者歸也。”，活者是住旅館，在這裡玩玩，死了就回家休息。孔子在《易經。系辭》中也講到：“通乎晝夜之道而知”，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。我們的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜裡開放白天收攏來，我們的生命是白天開放夜裡睡覺。所以生死不過如此。
上古得道的真人，“其出”，生命的用，“不欣”，沒有高興生命的用，當堯舜禹也沒有什麼高興，當周公也沒有什麼了不起，什麼留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，有所成就，也沒有什麼了不起。“其入不距；”也沒有覺得“唉呀，我同外界有距離了。”“我的知名度不夠了，他看到我都不同我打招呼了。”真人都沒有這些感覺，你恭維他也好，罵他也好，與他沒有關係。
“悠然而往，悠然而來”，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。就是陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”這種味道。我們年青時讀書很調皮，我有個同學與我坐在一起，他讀到這裡告訴我：“嘿，我才發現陶淵明是斜眼，不信？你看他的詩，采菊東籬下，悠然見南山，他看的方向不對，一定是斜眼睛。”好調皮，可是也好聰明！這個同學這麼一講，另一個同學說：“你搞錯了，陶淵明不是斜眼睛，是歪脖子。”這些同學都很調皮，小太保一個，當然，我也是其中之一。
人生“悠然而來，悠然而往。”生命活著就活著，也沒有什麼厭惡，也沒有什麼煩惱，過一天算一天，到死的時候很自然就走了，那多好！像很多人臨死的時候，又上氧氣又翻來覆去地心有不甘，何必那麼痛苦呢？那麼痛苦，不幹！所以我常說，像我們，多活一天，還是利息，賺來的，算不定晚上這個鞋子衣服一脫，明天早上就不屬於你的了，屬於哪個地攤檔鋪阿，再不然就屬於哪個垃圾桶啦，哪都不知道。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之；是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
這就是人生活著的價值。一切的座位，也不追究它最初的動機怎麼樣。譬如，“這傢伙找我不知打什麼主意？”你管他打什麼主意，他來找你就是主意。你有的就給他嘛，很簡單。或者，“不知道他來是什麼意思？”他來就是意思嘛。一切的座位，也不要追求結果是什麼。人如果忘記了無始無終時空觀念，只對現有的生命，悠然而受之。天冷了就穿衣服，天熱了就脫衣服，“受而喜之”，如果人真修養到這個境界，就把整個人生看成一個“遊戲三昧”了，“忘了復之；”“復”就是恢復，我們忘掉了生命中的什麼？我們把一個嬰兒抱在手上，你罵他兩句，算不定他笑了，他以為你逗他笑。
可惜，我們當嬰兒那本有的境界，長大後被後台的情識污染了。如果忘掉了後天的情識，去掉了後天的污染，就恢復到嬰兒哪個無所為的境界了。“是之謂不以心捐道，”這就叫不用心去求道。為什麼用“捐”呢？“捐”就是減少。我們打坐求空，空是一個方法，是叫你減掉。教你念佛唸咒子，那是加法。佛法叫你“不增不減”，不要去加，也不要去減。
但普通人都是“以心捐道”，以減法來。你有心去空，認為這是修道，不對了，有心修道不是道，“捐道”不對。“不以人助天。”不以人為的方法去幫助自己的天機自然，所以要讓其自然。自然在哪裡？莊子告訴我們，就是現在，只有當下一個。後來禪宗把它濃縮了：“當下即是”，就是只有現在。生命就在現在這一下，當下即是，這樣就是真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙 ；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
一個人修養到這一步，“其心志，”他的心中沒有煩惱沒有妄想，精神專一。“其容寂”，你看他外表的容貌，好像很安靜，內心的修養慢慢地影響他的外表，很清靜，就是我們講神仙菩薩那個樣子。“其顙 ；”他的額頭髮亮，有光，很充滿。那這樣的人，你說那不是像一個木頭人馬？他有沒有情感變化呢？他有情感變化。“淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，”換句話說，就是《論語》上描述孔子“望之儼然，即之也溫”，看起來很莊嚴很威嚴，但同他一接觸一交談，好像如坐春風中，很舒服很溫和。
他情感的變化，不是喜怒無常，是很有常規，同春夏秋冬一樣，反映得很自然，也就是很近人情。一個有道的人，其內外行為都很近人情，不是不近人情的。如果一個修道的人怪裡怪氣，那已經是神經了，不是修道。修道的人非常平凡，很近人情。“與物有宜而莫知其極”，他在世上處於萬物之間，非常恰當相宜，但你研究不出來他用什麼方法。他作人處事相當高明，恰如其分，恰到其所。這是真人的境界。
“大宗師”以我們的觀念來講，先要有出世的成就，也就是普通觀念的得道了。上一次講過了“內聖”，得道的人的功夫、境界，“內聖”以後才能“外王”，並不是說得了道德人同外界沒有關係。只有真正得道了，才是聖人，才夠得上“大宗師”，然後才如何入世去行用世之道。用世同莊子的《外篇》《雜篇》有很大關係。《莊子》這本書代表了道家的思想，普通稱為老莊，又稱黃老之道，包括了兵家、法家等，乃至諸子百家的淵源都出自黃老。
在黃老的立場看，儒家也出自黃老。這個“老”不單指老子《道德經》，它包括了中國文化全部的“道”。事實上，在中國歷史上天下大亂的時代，撥亂反正都全靠道家，在治平之時才是儒家。一般學者研究認為，孔孟之道是秦漢以後被帝王們所利用，作為統治的一種的權術。表面上看這些學者們的講話，有一種過分的要求。
事實上，秦漢以後的儒家，唯一的辦法，謀生的本事就是做官。這個做官影響了中國三千年的教育，這三千年的教育是非常有問題的教育。這種教育形成了一個民族觀念：首先是重男輕女，因此每一個人希望生一個兒子，然後再“望子成龍”，有什麼辦法可以“望子成龍”呢？唯一的方法：“萬般皆下品，唯有讀書高”，讀書可以做官，做官可以發財，這
是連帶著一串的觀念來的。在座諸位，包括我們在內，思想裡儘管有終君愛國等大帽子大口號，事實上歸根結底，最初開始讀書還是想做官，陞官發財。儒家是如此。在歷史上真正不同的人物是道家，道家並不一定就是打坐修道，它包括了中國文化天文地理等。這些道家撥亂反正用的許多東西是什麼呢？一部影響最大的書就是《莊子》，大家平時都忽視了這一點。後來所謂謀國之道，乃至軍事思想謀略思想等，都出於《莊子》，下面就是莊子講的外用之學，他首先以軍事哲學作基矗