君子愛財，取之有道
【原文】
子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得１之，不去也。君子去仁，惡乎２成名？君子無終食之間違仁，造次３必於是，顛沛１必於是。」
【註釋】
１這句的「得」』宇應是」去」字之誤，２惡（Wu)乎：哪裡，怎麼。３造次：匆忙，倉促。１顛沛；窮困，受挫折。
【譯文】
孔子說：「有錢有地位，這是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麼成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裡也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。」
【讀解】
我們今天說：「君子愛財，取之有道。」什麼「道」？合法之道。
說到底，也就是仁義之道—一仁道。
仁道是安身立命的基礎，生活的原則。所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：「富貴不能婬，貧賤不能移。」
當然，這裡的前提是要有生活的原則。對於那些「跟著感覺走」，甚至「過把癮就死」的人來說，這一切都是沒有意義的了。面對激烈的竟爭，弱肉強食，爾虞我詐，只要能達到目的，不擇一切手段，還有什麼仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是「盜亦有道」的原則——目的就是一切。
這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。