載營魄抱一，能無離乎？[20] 專氣致柔，能如嬰兒乎？[21] 滌除玄覽，能如疵乎？[22] 愛國治民，能無為乎？[23]
天門開闔，能為雌乎？[24] 明白四達，能無知乎？[25 ]
生之、蓄之，[26] 生而不有，為而不恃，長而不宰，[27] 是謂玄德。
【註釋】
[20] 「無離」什麼？當然是「道」。只要有片刻離開了道，就會立刻從四面八方陷入矛盾之中。相反，無離乎道，載營魄而抱一，就會發現，一切皆是虛無！或者說，沒有什麼是不能克服的。
[21] 什麼是「嬰兒」？中國哲學對於什麼自然規律不感興趣；興趣之所在是政治。
對於政治的研究又可以分為唯物主義和唯心主義兩個大的對立體系。對於前者而言，政治是物質性的，是機器，機構，如此等等；對於後者而言，政治是某種感情，某種道德傾向，某種信仰，最後，是意志。
老子在這裡也是指「意志」。對於傳統的政治理論而言，政治最終將發展成為意志。德國著名的唯心主義哲學家尼采鼓吹「權力意志」理論。尼采說，「嬰兒」是遺忘，是遊戲，以一種遊戲的態度對待人生，認為人生是一場遊戲。
在這裡，老子的「嬰兒」其實就是「意志」的極端化：這種意志並不是在對外的不斷征服中擴大自己；相反，這種意志不斷走回自身，在對內的無限回歸之中不斷放棄自己，「以其不自生，故能長生。」而且也只有這樣的意志才是最高的意志，是不會放棄的意志。
[22] 什麼是「玄」：「此兩者（有與無），同出而異名，同謂之玄」。如果有人因此感到無比憤怒：你怎麼居然連「玄」這麼「玄」的字眼都給出準確的概念了呢？的確！經過時間的洗滌和無數凡夫俗子的喋喋不休，大哲學家的本來十分嚴密的概念被弄得一塌糊塗！
沒有比這個例子更加具有說服力了。「玄」本來是「有」與「無」的同一，或說是二者的共同的「規定性」（借用黑格爾的術語，詳細的解釋見前面）。這本來是簡單的概念，但不幸被淹沒在無窮盡的想像之中了。
所謂「滌除玄覽，能如疵乎」，用列寧主義的術語來說，不外是涉及一個「認識論」的問題。人們一般認為完善的認識應該像和氏壁一樣圓潤無暇。但是老子在這裡卻說什麼「滌除玄覽」。就是說，老子認為，真正的認識不是人們一般想像的那樣，是一種熟悉；相反，所謂「真知」在於破壞被認識事物的完滿性質，達到主觀與客觀的同化。但是這樣一來，雙方就同時不再保持自身的原始自在的狀態了。也就是「如疵」了。
[23] 為，意氣也。有意氣而害國傷民。
[24] 雌者，順也。循雌以順乎天地。這裡再說一下，老子反覆強調要處在「雌」的狀態中。這不能不說和遠古母系社會時代的殘餘政治思想有關。
[25] 知者，滯也。有知則不能達。自從孔子、儒家思想佔據了主導地位之後，中國的學者就致力於這些非常瑣碎的理論工作了，「格物致知」。而同時西方的實踐的科學大踏步趕了過去。如果研究一下中國古代的科學技術史就會發現，中國的一直領先的科技水平正是在宋、明時代，即儒家思想佔據主導地位之後衰落的。人們不是將寶貴的精力放在切實的學問上，而是將時間浪費在儒家經典上面。而儒家經典，裡面除了教育人如何成為奴隸之外，根本對社會發展沒有一點用處。
[26] 「無土不生，無水不長」。
[27] 宰，主宰，統治。
【譯文】
精神和身體合一，能不分離嗎？把像結聚以達到柔順，能像嬰兒一樣嗎？清除雜念，使心明如鏡而照察萬物，能沒有瑕疵嗎？愛國治民，能順應自然而無為嗎？口鼻開合，能做到像雌性那樣安靜嗎？通達天下事理，能不用個人智慧嗎？應當使萬物生長，並養育它們，能夠使萬物生長而不據為己有，對方物有所施為而不自持有恩，使萬物滋長而不加以主宰，這叫做「玄德」（深遠的德）。