道生一，一生二，二生三，三生萬物。[113] 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和 [114]。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。[115] 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【註釋】
[113]什麼是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”？
《老子》是一部闡述道德基本原則的書了。而且不是某種具體道德的演繹，如孔子，莊子。誠然後二者也是為政治服務的，但他們都是就道德而談道德，而老子則是探討一般的道德或說是道德一般。
《老子》是闡述一般道德規律的書。這句含義萬千的話究竟包含了什麼意義呢？如果結合《道德經》一開始的闡述，這句話的意思是如此明顯，為什麼這麼多年就沒有人直截了當地將它說出來。
所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是說“道”經過墮落成為“德”，德者，一也。而德立刻分為上德和下德。下德，即所謂“二”，又分為“仁”、“義”、“禮”三個範疇。“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。還要多麼清楚呢？
那麼“三生萬物”怎麼解釋呢？所謂“三”，即可以理解為“仁、義、禮”，也可以理解為“禮”自己。但是還是理解為多數的三比較合理。“萬物”可以理解為意識形態的全部。
需要解釋一下，這時也許會有人說什麼“仁”是儒家的專利等等。這種廢話其實不值一駁。在中國古典哲學中，“仁”其實就是道德最高境界的代名詞，就連孔子本人也只是認為通過他所提倡的“禮”可以達到“仁”而已。至於孔子、孟子對“仁”的理解，除了受到儒學自己的瘋狂認可之外，並沒有得到其他派別的承認。只有外在的武斷才能說什麼孔子的“仁”要比其他派別的要高明。在《老子》中，“仁”的標誌是“為之而無以為”，這顯然是道家。
這樣我們知道，對應“仁、義、禮”分別是道、墨、儒三個派別。
如果說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”是上面理解的意思，那就等於說老子認為無論如何，構成全部道德學說的最多只能分為三個大的流派，即道、墨、儒。這當然是一種非常嚴密的說法。 那麼，實際情況是不是這樣的呢？就中國來說，情況是這樣的。有關道德哲學的進一步討論，將在附錄繼續。
莊子認為“天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！”（《齊物》）這裡，莊子非常獨特地將主體、客體對立，然後再將二者以“道”（其實就是老子的“德”）貫穿。如果來這樣理解所謂“道生一、一生二……”的確是十分巧妙的。但既然莊子沒有聲明他就是這麼理解老子的。但這也不能說與這裡所討論的問題完全沒有一點關係。
需要強調指出的是，對這句話理解所必須注意的不是對這句話的一般性的理解；而是涉及老子的體系，老子所真正強調的是什麼。
[114]“負陰而抱陽”，萬物的特性。誠所謂“陰在陽之內，不在陽之對”。而以“氣”貫穿之，調和陰陽，恬淡勻和。誠所謂“沖氣以為和”了。
[115]“善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這就是說，關鍵在於要遵循“道”的原則，至於人們一般的見識就未必了。並不是一定要“處眾人之所惡”。原則在於“無為”而已。所以下面說“人之所教，我亦教之”。
【譯文】
“道”產生一個統一體（“一”），統一體分裂而產生陰陽二氣（“二”），陰陽二氣產生相互交合的形態（“三”），這一形態（“三”）的變化，便產生萬物。萬物背著陰氣又抱著陽氣，二氣湧搖交蕩而和合。人們所厭惡的是“孤、寡、不榖”，但王公卻以此自稱。所以事物有時減損它卻使它增益，有時增益它卻使它減損。別人教導我的，我也用來教導別人。強橫的人不能得到好死，我打算把它作為施教的根本。