後人將“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”是認為是儒家做人的根本，這完全是對儒家思想的誤解，是沒有搞明白道德仁義禮的關係所造成的。“道”即“無”， “無”生“有”，“有”生萬物之時，這個“有”具有“大德”，萬物相生，生物者得“德”，被生者得“物”，所以失去“物”則得到“德”，因此也可以說“德 生萬物”。“德”是完全的付出，而不管被生的物是好是壞，因為在“道”或“德”的眼裡，“好壞、美醜、對錯、上下、前後”等都是物的兩個方面，這兩個方面 會相互轉化，所以“德”不會偏向任何一邊，如果偏向一邊則“失德”，所以道家處理矛盾的方針是“報怨以德”，“既以為人己愈有、既以與人己愈多”，也就是 你付出的“物”越多，自己得到的“德”就越多。
這兒就要提到孔子處理矛盾時的態度，當有人問孔子對“報怨以德”的看法時，孔子說：“何以報德？以直報怨，以德報德。” 意思是如果以德報怨的話，那麼用什麼來報答德呢？應該以直報怨，以德報德。從這兒可以看出儒家並不和道家站在同一層次，而是已經有了是非對錯的區別，所以 處理問題就只能用“仁、義”的思想教化人們向“善”的一面靠攏，而“不仁、不義”則是背離“德”的行為。所以“德高望重”不是隨便稱呼的，只有此人德澤一 方，所有的人都得到好處，才能有此稱謂。說某人很“仁義”也不是隨便誇獎，當對方不仁時你要有義，當對方不義時你要有仁，也就是你要包容對方的過失，從而 感化對方。
老子看明白了這個關係，所以書中總結道：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。法家又補充了一句“失禮而後法”。“禮、法”是什麼？隨著 社會發展、道德淪喪、人心不古，用道德無法感化、用仁義也無法勸阻之際，儒家拋出了另一治理國家、治理社會的法寶“禮”。這比當今所說的“禮貌”的禮要廣 得多，“禮”是對上至君主、下至百姓的一整套行為規範，具體說就是君主出門應該坐四馬所拉的車、宴會舞蹈時可以8個人一排，而上大夫只能坐二馬所拉的車、 舞蹈時只能6人一排等一系列禮儀規矩，普通百姓之間也同樣有很多規定，遇見長輩的禮儀、祭祀禮儀，連同吃飯的規格等包羅萬象。
儒家的一個美好願望是：如果你偏離了仁義之心，那麼只要你按照聖人制定的“禮”來辦事，你就會回歸於仁義。那麼事實上可行嗎？顯然不可行，小雅在後面將詳 述“人性善惡”來說明不可行的理由。行不通怎麼辦？孔子認為應擴大教育，孟子在教育的同時提出“智”，也就是教人多學知識，明辯是非。到了董仲舒則又多了 一個“信”，這樣“仁義禮智信”成了儒家做人的“五常”準則。小雅認為這也是行不通的，真正行得通的是法家的“法”寶，關於這一點，小雅將在法家文章中詳 說，“法”和“禮”同樣是做人的行為規範，“禮”是靠道德思想來維護，而“法”是靠國家機器強制執行。